《異形：聖約》（Alien: Covenant）：神看著是好的

要先知道的是，Ridley Scott 可是個無神論者，
因此當他以聖約來命題，可想而知的，帶來的絕對是滿滿的惡意，
或者就像他在前作《出埃及記：天地王者》一樣，
講一則神不在場的神話。

神不在場，可是誰都想稱神，
彼得韋倫癡想長生不老，
普羅米修斯號想窺探與質問造物者，
聖約號帶著上千後代降臨其他星球，
人類與神之間的約定早就被遺忘，
千年前的東西，放到彼得韋倫口中那些核融合、M理論、生物科技前面，
顯得蠻荒而可笑。

可是在面對自己所造之物前，
彼得韋倫做了跟數千年前一樣的事情，
他試著與大衛訂約。

大衛在純白的房間裡醒來，
開始精準的背誦房間內的陳設，
Carlo Bugatti 的椅子、Steinway 的鋼琴、
Piero della Francesca 的《耶穌降生》，
這是彼得韋倫給大衛的第一個課題：認識事物的創造者。
先是認識到「誰造你」之後，才能發問下一個問題，
「我是誰？」

挪亞七約，摩西十誡，共通點都是從認識神開始，
不可瀆神、不可不認神、不可妄稱尊名，
謙卑謙卑再謙卑，把自己壓得宛如螻蟻，
之後才准開始討論「我」這個個體。

都說大衛是在《聖約》裡開始黑化，
其實當他在白房間裡挑明，「如果你造了我，那又是誰造了你？」開始，
就注定了他跟他的造物者之間這約是定不成了，
大衛注視著比自己孱弱的造物者，
「你會死，可是我不會」，顛倒夢想間，
韋倫這造物者竟僅存一杯茶的權威。

—

整場《普羅米修斯》，乍看是人類的朝聖之路，
但其實更像是大衛的一趟文藝復興之旅。

文藝復興，Rinascimento，重新出生，
在文藝復興之前，文化是為了膜拜而存在的，
詩歌、雕像、樂章、繪畫、哲學都是獻給神的讚美，
但那之後，「人的感覺」重要了起來，
喜怒哀樂、貪嗔痴愛，
最終導致人類從宗教的陰濕子宮裡再次脫胎，看到了自己的樣貌。

當大衛在《普羅米修斯》裡見證到了，
原來他的造物者不過像是彼得韋倫只是奢求永生的衰敗皮囊，
又在意義上，只換得哈洛威一句空洞的「因為我們可以」，
多令人失望，形而上，形而下，人類已經不再讓他信服。

但瓦特不一樣。
從他們各自的「產品廣告」裡看得出端倪，
David 8 的 Slogan 是「technological, intelligent, physical, and emotional」
但 Walter 的則是「Created to serve.」

當大衛和瓦特討論著對於人類的情感時，
大衛是愛（Love），瓦特是職責（Duty），
作為更新更強的後續機種，人類反而把瓦特的情感功能減損了，
讓瓦特變成更徹底的變成一部機器，
這就是人類版的聖約，
這就是人類版的不可瀆神、不可妄稱尊名。

「神說：『我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。』」[創世紀 1:26]
大衛的產生，是人類劃錯重點的結果，
神造人，起初重點就只是「形象/樣式」，而不是殼裡頭的東西，
對於所造之物，求的不是自由的意志、創造的衝動，
而是外表精美的奴僕，按著自己的形象而造，依大衛的詮釋，
充其量只是「為了讓你們（人類）感到自在一點而已」。

「你甘在天堂為奴，或寧在地獄為主？」

當新舊版的生化人打成一團，
雷利史考特在眼看就要分出勝負之時，狡猾的一刀剪下，
讓觀眾自己去猜，獲勝的到底是大衛的體術，
還是瓦特終於被「啟蒙」，自甘放棄與人類之間的聖約？

如果是後者，
如果讓我們失望的、譴責的，是背叛人類的瓦特，
回身站在人類的造物者角度看看，
從文藝復興以降，
宗教改革、啟蒙運動、理性思維、現代主義、科技發展，
誰還信亞當夏娃，誰還念茲在茲七約十誡，
神話早已荒蕪，我們這些達爾文主義信徒，又是多麼讓祂失望。

—

卵、抱臉、破胸，終至長成不斷流涎的黑色人形昆蟲，
這段虛擬的生態過程我們如此熟悉，
在近40年後，雷利史考特又在戲院裡搬弄了一回，
可是我們不熟悉的是，當大衛在破胸體面前，緩緩高舉雙手，
而原本印象中僅有生物本能的異形，竟也在血肉模糊中舉起利爪。
近乎虔誠。

看到這，覺得開頭說這是一個沒有神的神話，想想其實不精確，

「神說：地要生出活物來，各從其類；牲畜、昆蟲、野獸，各從其類。事就這樣成了。」
「於是神造出野獸，各從其類；牲畜，各從其類；地上一切昆蟲，各從其類。神看著是好的。」

神看著是好的。
可喜可賀。